1/ Extensión del dominio del amor

¿Qué es el amor? Nos gustaría responder, para empezar, de forma sencilla, que se trata de un sentimiento de placer experimentado al pensar en el ser amado o al estar en su proximidad. Se pregunta entonces: ¿cuál es la naturaleza de «lo amado» de la que hablamos? O bien: ¿qué puede ser amado?

Para Kant las cosas no pueden ser amadas; en la medida en que no son más que medios, no tienen la dignidad requerida para ser objeto de tal sentimiento; en cambio, las personas, en tanto que fines en sí mismas, sí pueden ser amadas.

La idea que nos gustaría sostener es, por el contrario, que las cosas pueden ser amadas y que, en último término, todo contenido de sentido = X puede ser aceptado como objeto potencial de amor.
Vamos a dar algunos ejemplos. Podemos pensar, por ejemplo, que la naturaleza, que sin embargo no es una persona, puede ser amada: la ama el paseante que lanza una mirada maravillada al bosque que atraviesa, la ama el ecologista que intenta llevar a cabo acciones para protegerla, etc. Del mismo modo la música puede ser amada, por el niño que hace chirriar un arco sobre el violín que sostiene con mano torpe, por el pianista virtuoso que nos ofrece su interpretación de la Sonata Claro de luna de Beethoven, así como por su público, etc.
Nada es, pues, más banal que este fenómeno: una infinidad de cosas parecen ser amadas por el hombre y ya lo hemos señalado : todo, incluso lo que es absurdo o inmoral, parece ser amado al menos por algunos hombres.

Podemos por tanto proponer esta idea: el amor no es una relación entre un hombre y una mujer o entre dos seres humanos, o al menos entre dos espíritus, sino entre un espíritu y cualquier contenido de sentido = X.
¿Cuál puede ser la naturaleza de esta relación? Hemos dicho que se trataba a primera vista de un sentimiento de placer, lo que parece acercar el amor al deseo. ¿Pueden asimilarse estos dos conceptos? No lo creemos y vamos a intentar mostrar por qué.

2/ La asimilación del amor al deseo

El amor y el deseo son asimilados explícitamente por Hobbes: El placer, el amor, el apetito o el deseo son palabras distintas que se emplean para designar una misma cosa considerada de diversas maneras¹ ; sin embargo, Hobbes propone un ligero matiz entre ambos conceptos: Se dice también “amar” respecto de aquello que los humanos desean y “odiar” respecto de las cosas por las que sienten aversión. De modo que deseo y amor son lo mismo salvo que por deseo significamos siempre la ausencia del objeto y por amor significamos la mayoría de las veces su presencia².

Podríamos resumir esta idea diciendo que el amor no es otra cosa que un deseo que ha logrado realizarse. En cualquier caso se ve que el pequeño matiz propuesto por Hobbes no basta realmente para distinguir dos conceptos allí donde el autor, como él mismo dice explícitamente, no ve más que uno.
Además, la definición que da Hobbes del amor más adelante tampoco lo distingue del deseo: Ya hemos hablado del amor en la medida en que se designa con esta palabra el placer que el hombre halla en el disfrute de cualquier bien presente³.

Puede imaginarse que se trata de un rasgo del subjetivismo tal como hemos considerado pertinente definirlo , a saber, conceder en primer lugar una gran importancia al deseo y reducir por otra parte el amor al deseo. Vemos en efecto que Spinoza hace del deseo la esencia misma del hombre⁴.

No son sin embargo el amor y el deseo lo que Spinoza aproxima explícitamente sino el deseo y el apetito. El amor, por su parte, se define así: El amor no es otra cosa que una alegría acompañada de la idea de una causa exterior⁵.
Esto asimila no obstante el deseo y el amor si recordamos que la alegría procede del paso a una mayor perfección y que es aquello que deseo lo que llamo bien, mal, perfección, etc. El amor no parece ser entonces otra cosa que el deseo, pero el deseo en cuanto se presta atención de forma particular al objeto deseado.

1. De la nature humaine, Ch. VII, p. 53
2. Leviatán, I, VI, p. 125
3. De la Nature humaine, Ch IX, p. 74
4. Ética, III, « Definición de afectos », 1, p. 305
5. Ética, III, prop. XIII, scolie, p. 227